2019年，一支關於台灣部落文化的影像旅程悄然展開。由南投布農族雙龍部落青年全偉義（Biung Soqluman），與來自都市、擁有1/4阿美族血統的張蕙茹共同創辦的「環島走部落」YouTube 頻道，至今已累積數百支影片、持續踏查原鄉部落尋找故事，用雙腳與鏡頭串連起一張屬於台灣的部落地圖。
兩條成長路：部落浸潤與都市刻板的交會
全偉義在雙龍部落長大，而他的童年，恰逢部落積極推動文化復育與部落復振的年代。雙龍部落是全國第一批投入部落復振工作的社群之一，當時長輩們努力復原傳統祭儀、整理族語、保留族群圖紋與歌謠。那並非觀光表演，而是生活日常中的文化重建。
對年幼的他來說，部落不只是家園，更是一個充滿創造力的舞台——從長輩歌聲的低沉迴盪，到傳統服飾上每一道符號、織紋的寓意，都像是一部活生生的文化教科書。這些早年的浸潤，讓他從小便理解自己與土地的連結，也深深扎下了「布農族人」的自我認同。
他特別記得一則布農族卡社耆老分享過一則古老的部落傳說：很久以前，部落裡的木頭是會自己走進家中，也因此婦女不必辛苦上山砍柴。然而有一天，木頭在進屋時，不小心絆壞了婦女的織布線。婦女沒有感謝它的幫忙，反而氣惱地責怪它。木頭覺得受辱，也對布農婦女說：「從此以後，我再不走進你們的家，你們要自己上山砍木頭！」自此，布農族的柴火必需自己勞力取得，而黑色衣服不會弄髒，也因此布農婦女傳統服飾為黑色。
對年少的全偉義來說，這故事不只是對萬物尊重與感恩的解釋，更像是一則奇幻場景——一個木頭像人一樣有情緒、有尊嚴，甚至會「開口」。他笑說：「我那時候就像在看漫威電影，想像那個木頭怎麼走路、怎麼講話、怎麼生氣。」這種「萬物皆有靈」的敘事方式，讓他在日後影像創作時，總會把山豬、木頭等自然元素，與人放在平等的視角去呈現，因為在他的世界觀裡，它們都同樣有故事與情感。
相較之下，張蕙茹的成長經驗截然不同。他在台中長大，雖有阿美族血統，但與外婆的部落沒有生活連結，對原鄉的記憶僅止於過年探訪的「觀光式回家」。在未深入接觸前，他對原住民的想像充滿刻板印象——「很會唱歌、熱情、樂天、運動神經好」。
「那時我甚至會對原住民朋友說：『我好喜歡你們好熱情的個性』。但後來才知道，這其實是一種帶著微歧視的讚美。」他坦言，這樣的言語雖出於好意，卻忽略了原住民群體的多樣性，也在不知不覺中，把個體框在社會既有的標籤裡。
他進一步指出，不是每位原住民都擅長歌舞或性格外向，「當我們把這些特質視為理所當然，就像在替別人蓋上標籤，抹去他原本的樣子。」
用自己的媒體 說自己的故事
全偉義大專肄業後，先後從事平面設計與媒體設計，為了尋找靈感，他開始背著相機回到部落拍照，並創立部落格分享作品。他敏銳地察覺，主流媒體在拍攝原鄉時，往往刻意捕捉落後、貧困的印象，卻扭曲了真實的本質——於是他決定用自己的鏡頭，說自己的故事，先開啟平面的部落格，分享部落影像。
而張蕙茹原本主修財務金融，畢業後轉踏入設計相關技能。兩人因教會而相識。交往後，全偉義提議在結婚前，先共同完成一個需要長時間合作與磨合的計畫——於是「環島走部落」成形，他們從最簡單的手機錄影開始邊走邊拍，後來逐步摸索出方向。
張蕙茹說，整個頻道的初衷及定義，與2016年一場為期49天的徒步環島旅行有關。那次，他遇到一位阿美族長者，他長期記錄部落的物件與歷史，希望延續部落文化，卻後繼無人。這段經歷讓他感觸深刻，也推動他想藉由頻道深入部落文化的動力。
「媒體總愛呈現部落『落後、可憐』的樣子，好像部落就該是那樣。」全偉義舉例，在他小時候的部落，小孩在外面自由奔跑，對外人來說可能是「沒人管、被放生」，但在部落，孩子們彼此熟識，鄰居也會照看；如果有人還沒吃飯，就會直接被叫到家裡吃。這是熟悉又緊密的生活網絡，而非疏忽或貧困的象徵。
同樣地，走訪泰雅族部落常在家旁蓋簡單的鐵皮屋，作為儲物或聚會空間，反映的是族群遷徙文化與實用性思維。然而外界看到的，卻常是「破敗的居住環境」這樣的誤讀。甚至在觀光或拍攝場合，原住民被期待必須唱歌跳舞、熱情招呼，否則就被質疑「不夠熱情」。
全偉義認為，真正的部落生活有豐富層次，不該被簡化成一兩個刻板符號。因此，他與團隊選擇用自媒體說自己的故事，「我們用自己的語言、自己的文化脈絡去詮釋，而不是讓外人替我們定義。」
司馬庫斯的共享智慧與達觀的共生力量
從創頻道至今，走訪了無數部落，許多部落的精彩都讓他們印象深刻，其中感受最深的，是司馬庫斯。全偉義回憶，初次踏進新竹泰雅族司馬庫斯部落時，對這個位於深山的部落保有傳統合作制度——土地、資源與收益共同使用、共同分配——是否能長久實踐下去，他抱持懷疑的態度。他坦言，他難以想像現代社會中，人們還願意無私地與他人共享。
直到近期再度造訪，他才真正理解，這並非理想化的制度，而是回歸泰雅族文化「gaga」（族人生活信仰與社會體制中最高規範與準則）核心的生活方式。部落裡的人相信「彼此照顧、共同生活」的價值，長年下來，現在部落孩子的教育完全免費，甚至還有獎學金；每位成員除了共享資源，也有固定收入。隨著制度運行多年，部落經濟逐漸穩定，不僅沒有削弱個人財產，反而讓許多人獲得盈餘，進一步回饋社群。
全偉義觀察到，司馬庫斯的成功關鍵在於信仰與共識。族人深知，正因為彼此的信任與團結，才能延續這套共生系統。他們的生活方式，源自原住民長久以來在島嶼上與自然、與彼此共處的智慧。
然而，他也坦言，這樣的模式未必適用所有部落。司馬庫斯的地理環境與文化背景，使族人更能守住這份核心價值；若是在外部資本影響更大的地區，可能更難維持。
張蕙茹則對台中泰雅族達觀部落印象深刻。達觀部落以「部落廚房」為據點，發展部落共營，無論是一起種植作物、烹飪、或為長者送餐共食、課輔陪伴，都在人與人緊密的連結中，創造出部落共生的力量。
觀光並非萬靈丹：部落自主才是關鍵
此外，在踏訪諸多部落後，他們也對於「觀光」的議題有諸多反思。全偉義記得，第一次踏進南投縣信義鄉的羅娜部落時，背著相機的他在部落間穿梭，引起一位當地長者的注意。對方起初帶著防備地問：「你來幹嘛？」得知全偉義只是想拍些照片、紀錄生活後，態度才逐漸緩和。
這名長者默默關注著全偉義，在網路上追蹤他的作品，偶爾按讚留言。隨著彼此的互動累積，當全偉義計畫用影像深入紀錄羅娜部落時，他主動提出擔任導遊。
長者對部落懷抱熱情，也有推動發展的抱負，但眼前的現實卻是觀光與農業之間的衝突。羅娜部落盛產高經濟作物，許多農戶靠耕作一年便能有足夠的收入，有人認為沒有必要為了觀光改變生活節奏。
然而，許多由政府或外來的單位開始積極在此推動觀光計畫，並希望部落能配合推動。問題在於，觀光開發並非每個族人都認同，有人擔心遊客湧入會打擾生活、改變土地使用，也有人質疑觀光收益未必比土地固有的產業穩定。
長者其實並不反對觀光，但他希望透過自媒體推廣農業與文化，而不是被動迎合以觀光為導向的外部模式。全偉義觀察到，觀光推動若缺乏部落共識，後果不只是意見分歧，更可能引發社群分化。
這種外力介入的弊端，不僅在於資源分配失衡，也可能造成文化呈現的失真。全偉義以自己的家鄉雙龍部落為例，曾有外來藝術家受託為觀光景點繪製壁畫，卻因缺乏文化理解，只聽了簡略故事便依自己想像創作，結果出現「丹鳳眼、穿漢服的原住民」形象——令族人既尷尬又無奈。
對全偉義而言，觀光並非萬靈丹，真正的價值在於尊重文化核心與部落自主性。「不是每個部落都適合觀光，也不是觀光才能讓部落進步。」他強調，發展應從部落自身需求與集體共識出發，讓族人主導方向，外界才是協助角色。
堅持文化底線的創作態度
兩人也笑言，多年來，他們也經歷不少觀點衝撞。某次，他們要在社群發文介紹布農語「吃飯」的說法，張蕙茹主張用中文標註讀音，讓大眾易於理解；全偉義則堅持使用羅馬拼音，認為既然在談文化，就應該忠於母語呈現，不需迎合外界習慣。當下爭論激烈，也讓兩人進一步討論——文化推廣究竟是應該遷就觀眾，還是要讓觀眾學著走進文化？
對全偉義而言，這不只是技術問題，而是價值選擇。他坦言，自己的成長歷程讓他格外敏感。國中開始，他就開始接觸漢族共同學習，高中全校更是僅有兩位原住民。當時的他，總覺得自己必須迎合別人的期待：會不會唱歌、會不會籃球、舞蹈是不是要特別擅長。即使不擅長，也得硬著頭皮去學，只為符合外界對原住民的刻板印象。
那段日子，他不僅掩飾口音，也刻意壓抑族語的使用，深怕被貼上標籤。直到進入平面設計工作領域，與各路設計師交流後，他才意識到，專業能力與族群身份無關，反而因為文化背景寬闊度更有競爭力，真正重要的是自我價值的肯定。「當我開始不再迎合別人，而是認同自己的身分時，別人也會因此尊重你。」
這種轉變，也與信仰有關。全偉義在基督教信念中重新確認了自身的價值——「我們本來就是天父的孩子，不需要用別人的眼光定義自己。」宗教信仰加上工作成就，逐漸取代了過去依附他人認同的心態。他明白，原住民孩子在成長過程中，往往得背負更多期望與挑戰，但唯有自我認同，才能真正擺脫迎合的枷鎖。
因此在經營「環島走部落」時，他格外重視文化語境的真實性，不被外界的方便性左右。「我們的語言和文化，不該先經過外界的濾鏡，才拿給世界看。」
回顧七、八年的經營歷程，從當初單純為了婚前磨合，到深入無數部落並建立長期合作，全偉義坦言最大的收穫，是確立了身為原住民在當代社會應有的態度——文化不只是課本內容，而是日常生活的核心價值觀與行事方式。未來，他希望製作更多屬於自己觀點的紀錄片，擴大文化影響力，也期望與更多部落青年合作重現文化價值。
張蕙茹則自認是輔助角色，但多年走訪部落的經驗，讓他對文化的理解更深入，他認為，文化是歷史的累積與延續，唯有不斷參與與學習，才能真正理解其中的重量與意義。
在一次又一次的拍攝與討論中，「環島走部落」不僅在記錄文化，也在實踐文化。他們相信，唯有如此，觀眾看到的不只是風景與人情，而是真正來自土地深處的聲音。
